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है और होना चाहिए!

एक रोचक उद्धरण

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"जो मनुष्य यह जानता है कि वह क्या है, वह यह भी जान लेता है कि उसे क्या होना चाहिए!"

सामान्यतः यह तर्कसंगत प्रतीत होता है। 

जो मनुष्य यह जानता है कि वह पुरुष है या स्त्री है, बालक या बालिका है, किसी का पिता, भाई, माता या बहन, पुत्र या पुत्री है, बुद्धिमान है या मूर्ख है, शक्तिशाली है या दुर्बल, स्वस्थ है या अस्वस्थ है, वह यह भी जान लेता है कि उसे क्या होना चाहिए! जैसे कि एक सच्चरित्र और कर्तव्यपरायण पुरुष, स्त्री, छात्र या छात्रा, पिता या भाई, माता या बहन, पुत्र या पुत्री, बुद्धिमान या मूर्ख, शक्तिशाली या दुर्बल, स्वस्थ या अस्वस्थ, आदि।

इस दृष्टि से संसार में प्रायः प्रत्येक मनुष्य अपने आपको जान लेने पर यह भी जान ही लेता है कि उसे क्या होना चाहिए। इस प्रकार से पहले अपने आपको जानना आवश्यक है, किन्तु कुछ मनुष्य जब इतना भी नहीं जानते कि वे क्या हैं, तो उनके लिए यह जान पाना और भी दूर की बात होता है कि उन्हें क्या होना चाहिए! वे लगभग किसी पशु जैसा जीवन ही जीते हुए, उनकी बुद्धि और दूसरी क्षमताओं आदि का जितना विकास हुआ होता है, उसी तल पर जीवन व्यतीत करते रहते हैं। सामाजिक और सांसारिक रूप से वे बहुत सफल, सुखी या दुःखी हो सकते हैं, और चिन्ताओं से ग्रस्त या निश्चिन्त रहने के आदी हो जाते हैं। वे किसी भी प्रकार से उनके सामने आई स्थितियों का सामना भी कर लेते हैं।

किन्तु उनके जीवन में तब एक परिवर्तनकारी मोड़ आ जाता है, जब वे यह जान लेते हैं कि वे क्या हैं। पुनः यह भी उनकी बुद्धि के विकास पर ही निर्भर होता है, और तदनुसार ही वे यह भी जानने लगते हैं कि उन्हें क्या होना चाहिए। इसका मतलब यह नहीं कि उनका चरित्र ओर आचरण बदल ही जाता हो। यह भी हो सकता है, कि वे क्या हैं इसे जान लेने के बाद उनका चरित्र या आचरण बदले या न भी बदले। यदि वे सज्जन हैं तो सज्जन ही रहेंगे और दुर्जन हैं तो दुर्जन ही बने रहेंगे, यदि सच्चरित्र हैं तो सच्चरित्र ही बने रहेंगे और यदि ऐसे नहीं हैं तो यह हो सकता है कि वे वैसे ही बने रहें।

उनके जीवन में पुनः यहाँ एक और मोड़ आ सकता है, जब वे यह भी जान लेते हैं कि वे क्या हैं। यदि उनका ध्यान इस पर जाता है, कि वे एक अच्छे मनुष्य हैं या नहीं तो उनके जीवन में अनायास ही ऐसा रूपान्तरण हो जाता है कि वे अच्छा बनने का प्रयत्न कर सकते हैं ।

उनके जीवन में पुनः यहाँ एक और मोड़ आ सकता है, जब वे केवल बौद्धिक दृष्टि से नैतिक आदर्शों और मूल्यों का आकलन कर, सामाजिक और व्याहारिक दृष्टि से, केवल ऊपरी तौर पर अच्छे होने का प्रयत्न करने लगते हैं या वस्तुतः इन मूल्यों और आदर्शों को अपने हृदय से भी स्वीकार कर पाते हैं। या वे बस ऐसा सुविधाजनक जीवन जीने लगते हैं जिसमें छल, कपट और पाखंड होता हो, और वे उसके प्रति अपनी आँखें बंद ही रखते हैं। 

उनके जीवन में पुनः यहाँ एक और मोड़ आ सकता है, जब वे उन मूल्यों और आदर्श पर चल पाने में कठिनाई अनुभव करने लगते हैं और अन्तर्द्वन्द से ग्रस्त होने लगते हैं। हो सकता है तब उनमें अपराध-बोध पनपने लगे या वे कठोरतापूर्वक अपराध की इस भावना को दबा दें और अपने लक्ष्य और महत्वाकांक्षा को महत्वपूर्ण मानकर संकल्प कर लें कि उन्हें क्या होना चाहिए। 

हर मनुष्य के ही जीवन की राह में यद्यपि ऐसे सभी मोड़ आते और आ सकते हैं, किन्तु वे ही, जो जानते हैं कि वे क्या हैं, इसे भी जान पाते हैं कि उन्हें क्या होना चाहिए।

अब इस प्रश्न को दूसरे तरीके से इस रूप में सामने रखा जाए :

जो मनुष्य यह जानता है कि वह कौन है, उसके लिए यह प्रश्न ही संभव नहीं है कि उसे क्या होना चाहिए। किन्तु कोई अत्यन्त बिरला ही कभी कभी यह जान पाता है कि वह कौन है, जबकि  अधिकांश लोगों के मन में यह प्रश्न न तो कभी उठता है न उठ ही पाता है। यह प्रश्न उनके मन में इसलिए भी नहीं उठ पाता है, क्योंकि उन्हें इस बारे में ऐसा कोई संदेह तक कभी नहीं होता, यह संदेह कि क्या वे नहीं जानते हैं कि वे कौन हैं!

किन्तु किसी किसी अत्यन्त ही बिरले मनुष्य में जिज्ञासा के रूप में प्रारंभ में यह प्रश्न तब उठता है जब वह संसार में नित्य कुछ है या नहीं, और यदि सब कुछ अनित्य है, तो इस अनित्य संसार को जाननेवाला "मैं" भी ऐसी ही एक अनित्य वस्तु है? तब उसे यह दिखाई देता है कि यदि "मैं" भी अनित्य हूँ, तो यह जीवन, यह संसार और यह सब क्या है! अनुभव और स्मृति से भी उसे यही स्पष्ट होता है कि इस अनित्य को जाननेवाला अकाट्य रूप से, असंदिग्ध रूप से कोई नित्य वस्तु है, और वह नित्य वस्तु है,  निजता का और अपने होने का सहज, अपने अनायास, सतत  रहनेवाला भान। जो संसार की दूसरी सभी वस्तुओं जैसी कोई अनित्य वस्तु नहीं हो सकता। 

किन्तु इस स्थिति को प्राप्त करनेवाला यह भी अवश्य ही जान लेता है कि यद्यपि इस नित्य वस्तु का वर्णन किया जाना संभव नहीं है, किन्तु यही एकमात्र अविनाशी वास्तविकता है।

यह "मैं" हूँ या नहीं, - ऐसा कहने का कोई महत्व भी क्या है!

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शिव के द्वादश ज्योतिर्लिङ्ग

 12 Epithets of Mahadeva 

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Today Prime Minister of India, Sri Narendra  Modiji inaugurated the Mahakala Corridor, at Ujjain.

In a Solar year, there are 12 months. 

These 12 forms of the Sun-God are together named Aditya. These are 12 sons of Goddess Aditi. Though all these are devata, the Mahat element and aspect of Space and Time in, and common them is known as the Mahadeva, the Supreme Lord.

Accordingly, 10 directions (8 directions on the horizontal plane with one upwards and another downwards) together constitute the Material Space. The 8 directions are called 8 Vasu or the Lord of the particular direction each. These 10 directions of Space and one dimension of Time together make 11 Rudras, Therefore Shiva or Mahadeva as Rudra are 11 in number.

The centre / pole of the world (Space) is at Kashi or the Varanasi, while the centre / pole of Time is at Ujjain.

The Lord Supreme Mahadeva Shiva as Space and Time is therefore worshipped at Ujjain and Kashi respectively. 

The Space exists in Time and Time in Space. The two are inseparable / indivisible. This is the significance of the Lord Mahadeva Shiva. Again Space, Time and the consciousness of the two are the Mother aspect / principle of the existence, while the sense of being Self as an individual is the Father aspect / principle of the same (existence).

This is how Shiva is also called :

Ardhanaareeshwara. Or a couple. The male and the female together. The Father and the Mother.

The Space and / or the Time could be neither created nor annihilated. The two are always manifest as world. This world has essentially 3 components namely Space, Time,  and the consciousness. The Space and the Time are perceived and recognized in consciousness, while consciousness is its own evidence. This Consciousness is not a result of or because of life, but on the contrary the life is rather the  manifestation of consciousness. The physical consciousness in any organism is because of  life, and life itself is not because of anything that causes the organism. Life is not a result of an action.

Life is Consciousness and Consciousness is Life. There is no object-subject relationship in This Prime Principle that is this "Life", or the Consciousness.

Time and Space is but the observed and the observer is supposed to exist different and apart from the Space-Time continuum.

This observer is the individual associated with an organism, howsoever small or big. 

This causes the ephemeral sense of being a 'self' -- who has a world where it came into being. This world and this individual self are but in contrast and comparison with one and the other. Both are hypothetical entities only. Two faces of one 'self' only. Since any of the two doesn't exist in the absence of the other. Then where and who is God, that is thought of One, The Lord Who Governs this whole phenomenal existence? 

Of course, this whole phenomenal existence is woven into a delicate, complicate, compact fabric of cosmos, and is a work of something, that is such a stupendous Intelligence, that could never be denied. This Intelligence and Consciousness are interdependent, one and unique Reality, and never a dead concept.

This Intelligence is itself the manifestation and the phenomenon as well. 

This Intelligence is itself the Omnipotent, the Omnipresent and the Omniscient Existence as whole.

The same Intelligence Principle is Ganesha as in the Ganapati Atharva Sheersha, The same is The Shiva  / Rudra, Brahma, Vishnu, Surya, Indra, Varuna, and the same is again the Shakti-Principle as is described in the Devi Atharva Sheersham (देवी अथर्वशीर्षम्).

This whole and aggregate is the existence,  indescribable.

That is how one could relate all these forms and names and is awe-struck at once.

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Theology / वैचारिकी

वैचारिकीय / वैचारिकी

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The Theology :

The artical 'the', the pronouns : 'this', 'that', 'these', 'those' could be traced to have root in the Sanskrit noun word -'धी', and 'लोक', 'लग्'. The two root words together take the form : 'धी-लोकीय' that becomes "Theology".

Other words similar and cognates are from the Sanskrit Root, pronoun-word :

"तत्".

It would not be imprudent if we say that the words "think", "thought" and "thing" are also the developed forms of "धी" / Theo, because they all correctly and exactly too, express the same sense / meaning.

The many ramifications of the Sanskrit word "धी" help us think that "Tao" is also likewise a cognate.

Another word,  -the suffix "logy" may be seen to have roots in the Sanskrit root-words : लोक, लौकिकी, लग्, लग्न ...

which denote "association".

The Sanskrit word, - the root-verbs :

बुध् / बोध / बुध्यते / बोधयति,  धा / धारयति / ध्यै / ध्यायति

form the compound word "बुद्धि", that could be translated in English as "intellect".

There is yet another word "Therm" (in the Greek language?) that too could be seen to have root in the Sanskrit word :

"धर्म / धृ - धारयति".

And the last word is : "temper", that is again from the Sanskrit compound word :

"तं परं।  तत् परं ।"

Thought is the nature of Intellect. 

"nature" could also conveniently, logically be derived from the Sanskrit root-compound word : "नृ चरः"; where "नृ" points out to "नरः" / "पुरुषः", and "चरः" is the noun-form of : "चर् /  चरति".

"Nature" is therefore equivalent of :

"धर्म", while the "तत्परः / तत् परः / तत् परं / तं परं / temper / temperature are synonyms.

What about the word - "religion"?

"re" prefix (Sanskrit : प्र-स्पृश्) points out the sense : "having a prior touch", while "lig" is from the Sanskrit verb-root "लग् / लगति", that has a vast application in varied ways, such as : lag as in 'lag behind', log, lug, lig, luggage, ligature, ligament, leg, legion, .. and so on. 

All point out to the sense "association with".

Therefore "religion", where "re" (Sanskrit -- उपसर्ग -परि) is attached as prefix with the verb "lig" denotes tradition and the ritual.

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There is a prevalent notion about languages.  Which one were the earliest of them?

There are old and new languages because a language is like a river. Keeps moving on and on. 

At least, since the evolution of the mankind.

So there is Prakrit (प्राकृत). The same was then refined and purified and then there was this  Sanskrit language which is not an invented one like any other language that we human speak. The very words Prakrit and Sanskrit have been described in the Sanskrit text like देवी-अथर्वशीर्षम् / deviatharva-Sheersham being the two; - one of them was (पशु भाषा) / pashu-bhasha, that was itself born from nature.  The same was purified, discovered, given the divine status according to the laws inherent there in the scheme of Creation. This follows the phonetics, because sound (संस्कृत - स्वन्, स्वर्, स्वः) is the very foundation of any language.

That is how Sanskrit seems to have been as if programmed in such a way as these days we use a computer-language and create so many apps accordingly, supported by a language.

To conclude, I would like to point out a new aphorism invented by myself. 

"Source is the course".

The two words, - source and course rhyme also. Both could be thought of having the same Sanskrit root-verb -- "सृज्", which in Sanskrit denotes the sense of renouncing, to  leave, giving out. Imperatively this becomes the "creation" also.

For,  in Vedika view, nothing could be made a-new, nor annihilated. 

Law of conservation of "What Is." / सत् .

Unfortunately the same has become "Satan" in the Abrahmic religions.

They pelt the epithet of "Satan" to denounce the idolatry and Sanatana Dharma too.

That has been the irony, farce and injustice to humanity as well. 

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The two fundamental tenets of the Abrahmic religion are basically a diversion from the Sanatana Dharma principles.

One is the concept of mono-theism and the other is the polytheism, and yet another, the concept of idolatry. 

Sanatana Dharma categorically points out to the uniqueness of the God-principle. That is,  there is One and Only One Supreme Reality that governs, maintains the whole existence.

Another, the same Reality is manifest in the myriad forms also.

The word poly-theism implies and points out to the multitude and the plurality of minds.

The word mono-theism means the unity in apparent diversity.

Hope,  some-day for the wellness of humans for Peace and harmony among us, we could reconcile these differences between the two diverse approaches of the Abrahmic and the Sanatana Dharma.

ईशिता सर्वभूतानां सर्वभूतमयंश्च यत्।।

ईशावास्येन निर्दिष्टं यत्पदं नमाम्यहम्।। 

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Nothing Ever Happens!

नित्य, सनातन, अविकारी सत्य

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आत्मा ही एकमेव सत्य है। 

The Reality Is Self Only.

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